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In the competitive context which characterized the production and performance of poetry in Archaic Greece, the problem of poetic authority – that is, how poets sought to ground their claims to wisdom and thereby prove their superiority over rivals – was of critical importance. Since the possession of poetic wisdom entailed the ability to provide a true account of mythical events, even the birth and order of the cosmos, the problem of poetic authority ultimately stemmed from the epistemological issue concerning the capacity of human beings to attain knowledge. In this paper, I examine how the problem of poetic authority was dealt with by Xenophanes, Parmenides, and Empedocles. As I argue, each of them proposed a solution that involved the modification of some of the basic tenets of poetic tradition. In particular, I evaluate their responses to the issue against the background of the Homeric and Hesiodic poems. In Homer, the truth of narration depends on the poet’s capacity to relate events by reproducing the order in which they took place. However, since a poet can know only that which he has directly witnessed, he is epistemically incapable of narrating the spatio-temporally remote events that constitute the object of his song without divine aid. In this scenario, poetic authority is guaranteed by divine inspiration, which represents the only way for humans to get access to knowledge. This apparently straightforward relation between poet and divinity is problematized by Hesiod in the Theogony. For the Muses’ ability to tell both false things resembling genuine ones and truths (Theogony, 27-28) leaves the poet in a status of unsolvable uncertainty as regards the content of divine inspiration. Although Hesiod seeks to guarantee the reliability of his account by elaborating the complex scene of his poetic investiture, the epistemic limitations inherent in mortal condition still prevent him from deciding on the truth of the Muses’ revelation. Xenophanes too thinks that men’s epistemic possibilities are essentially limited, but his rejection of divine inspiration undermines any traditional claim to authority based on a direct communication between mortals and gods. However, through enquiry mencan still build a stable system of opinions grounded on empirical observations. In this context, poetic authority and wisdom consist in the poet’ s ability to account for empirical data better than others, as Xenophanes himself claims to do through his teachings. Differently from Hesiod, Parmenides presents his account of What-Is as unambiguously true. As I argue, Parmenides’doctrine of What-Is involves a redefinition of the notion of truth (alētheia) in terms of logical deduction which substantiates the validity of Parmenides’ poetic account and, as a consequence, his claim to authority. Indeed, since the properties of What-Is which Parmenides apprehends from the goddess are deduced by resorting to Principle of Non-Contradiction, the poet and the audience can actually test the correctness of divine revelation and thus be assured of its truth. Empedocles’ claim to poetic authority is made manifest by his invocations to the Muse in fragments B3 and B131. While in B3, by attributing to the Muse the epithet polymnēstē, the same which Homer employs for Penelope, Empedocles stresses his privileged relationship with the goddess, in B131 he emphasizes his autonomous role in the composition of his poetry by characterizing his relation to the Muse as an alliance to which he actively contributes. Empedocles’ confidence is grounded in his self-declared superhuman status, both as a daimōn and a god, which grants him a first-hand experience of the process of mixing and separating of the elements, and thereby the capacity to offer a comprehensive and reliable account of the functioning of the cosmos.
Keywords: Epistemology, Homer, Hesiod, Xenophanes, Parmenides, Empedocles, Truth, Poetry, Authority, Wisdom.

Dans le contexte compétitif qui caractérise la production et la diffusion publique de la poésie dans la Grèce archaïque, le problème de l’autorité poétique – c’est-à-dire de la façon dont les poètes cherchaient à enraciner leurs affirmations en termes de sagesse et de prouver ainsi leur supériorité sur leurs rivaux – était d’une importance cruciale. Puisque la possession de la sagesse poétique entraînait la capacité d’offrir un récit authentique d’événements mythiques, y compris l’origine et l’organisation du cosmos, le problème de l’autorité poétique dérivait en fin de compte de la question épistémologique de la capacité des êtres humains d’avoir accès à la connaissance. Dans le présent article, j’examine la façon dont le problème de l’autorité poétique est abordé par Xénophane, Parménide et Empédocle. Selon moi, chacun d’eux propose une solution qui implique la modification de certaines des bases mêmes de la tradition poétique. En particulier, j’évalue leurs réponses à la question par rapport aux poèmes d’Homère et d’Hésiode. Chez Homère, l’ authenticité de la narration dépend de la capacité du poète de raconter les événements dans l’ordre où ils se sont produits. Or, le poète ne pouvant connaître que ce dont il a été directement témoin, il est épistémologiquement incapable de narrer les événements spatiotemporellement distants qui constituent l’objet de son chant sans aide divine. Dans ce scénario, l’autorité poétique est garantie par l’inspiration divine, qui représente l’unique manière dont les êtres humains peuvent avoir accès à la connaissance. Cette relation apparemment simple entre le poète et la divinité est problématisée par Hésiode dans la Théogonie. En effet, le pouvoir des Muses de raconter à la fois des choses fausses qui semblent authentiques et des vérités (Théogonie, 27-18) laisse le poète dans un statut d’incertitude sans issue en ce qui concerne le contenu de l’inspiration divine. Bien qu’Hésiode cherche à garantir la fiabilité de son récit en détaillant la scène complexe de son investiture poétique, les limites épistémiques inhérentes à la condition des mortels ne l’en empêchent pas moins de décider de la vérité des révélations des Muses. Xénophane lui aussi estime que les possibilités épistémiques des humains sont essentiellement limitées, mais son rejet de l’inspiration divine compromet toute revendication traditionnelle de la vérité basée sur une communication directe entre dieux et mortels. Toutefois, les hommes peuvent toujours construire, sur le mode de l’investigation, un système stable d’opinions reposant sur des observations empiriques. Dans ce contexte, l’autorité et la sagesse poétiques consistent en la capacité du poète de rendre compte mieux que d’ autres de données empiriques, comme Xénophane prétend lui-même le faire dans son enseignement. D’une manière différente d’Hésiode, Parménide présente son explication de l’Étant comme vraie sans ambiguïté. Selon moi, la doctrine de l’Étant chez Parmémide implique une redéfinition de la notion de vérité (alètheia) en termes de déduction logique qui garantit la validité de la manière dont Parménide en rend compte et par conséquent, sa prétention à l’autorité. En effet, puisque les propriétés de l’Étant que Parménide apprend de la déesse sont déduites en s’appuyant sur le principe de non-contradiction, le poète et son public peuvent effectivement tester de l’authenticité de la révélation divine et donc s’ assurer de sa vérité. La prétention d’Empédocle à l’autorité poétique se manifeste dans ses invocations à la Muse dans les fragments B3 et B131. Si dans B3, en appliquant à la Muse l’épithète polymnèstè – la même qu’Homère emploie à propos de Pénélope –, Empédocle met l’accent sur sa relation privilégiée avec la déesse, dans B131 il insiste sur le rôle autonome qu’il joue dans la composition de sa poésie en caractérisant son rapport à la Muse comme une alliance à laquelle il contribue activement. L’assurance d’Empédocle repose sur le statut surhumain qu’il s’attribue, aussi bien comme daimôn que comme un dieu, statut qui lui vaut une expérience directe du processus du mélange et de la séparation des éléments, et partant la capacité de présenter une explication complète et fiable du fonctionnement du cosmos.
Mots-clés : Épistémologie, Homère, Hésiode, Xénophane, Parménide, Empédocle, Vérité, Poésie, Autorité, Sagesse.

It would be the most outrageous response to a timēsis in Attic forensic oratory if Socrates actually said at his trial that he should be given honorary banquets for life at the Prytaneion. If Socrates really did offer this at his trial, then it would be at the same time both a political and an impious act. He would be defending his piety by showing his impiety. If Socrates did say this at his trial, then he most assuredly sealed his fate. It would explain why, when the guilty margin was so small, a mere thirty votes out of 501 would have acquitted Socrates of the charges, that the vote to condemn him to death was much larger. If Socrates did not say this at his trial, then why would Plato give these words to Socrates to say? Did Plato mean to tell us that the trial wasn’t really about piety at all, and, like the counter-penalty, should not be taken seriously? Or is this what Socrates should have said, given that he was going to die anyway? Or did Plato mean to point the finger at Aristophanes, both explicitly in the beginning and implicitly at the end? In this paper I argue that the antitimēma, “counter-assessment”, or “counter-penalty” offered by Socrates was a literary addition from Plato that he borrowed from Aristophanes. Against Brickhouse and Smith, and much earlier, John Burnet, I provide arguments and evidence from the interdisciplinary resources of forensic oratory, ancient Greek history, politics and culture, Greek grammar and philosophy. I begin with the accounts we have from Plato and Xenophon, then analyze the culture and context of the Prytaneion. Given the evidence and context, I provide counter arguments against the philosophers who claimed, as Burnet did, that free meals at the Prytaneion was a ‘Socratic claim’ and finally show why, instead, the claim is that of Plato, borrowed from Aristophanes.
Keywords: Counter-Penalty, Trial, Socrates, Aristophanes.

Dans le Banquet de Platon, Éryximaque fait le portrait paradoxal d’un bon erôs dépourvu de plaisir et de désir. Que doit ce portrait à la tradition médicale dont l’orateur prétend s’inspirer ? Bien que la Collection hippocratique n’oublie jamais que plaisir et désir sont des attributs essentiels d’erôs, elle fournit le motif de la construction invraisemblable d’Éryximaque :l’idéal de la santé et du bon mélange (krâsis) sur lequel le médecin fonde son éloge. D’après cet idéal, plaisir et désir ne sont pas véritablement dignes d’éloges. Pour montrer les vertus d’erôs, le médecin doit donc travestir son essence.
Mots-clés : Platon, Banquet, Éryximaque, Médecine hippocratique, Krâsis, Erôs, Désir, Plaisir.

Los gobernadores de algunas provincias imperiales tuvieron legados subordinados durante el Principado. Tradicionalmente, la historiografía ha considerado a todos ellos legati iuridici, pero en mi opinión este término es engañoso y no puede ser usado antes del principado de Domiciano. En este artículo propongo diferenciar dos tipos de legados: los iuridici stricto sensu, que sustituían a los gobernadores provinciales sólo en asuntos jurisdiccionales, y los legati Augusti, que tenían funciones más amplias, como los legados de los procónsules, y están atestiguados desde inicios del Principado. En un addendum final propongo considerar al praetor prouinciae L. Pisón (Annales, IV, 45) como gobernador de Hispania Citerior.
Palabras clave : Legatus iuridicus, Legatus Augusti, Competencias administrativas, Hispania Citerior, Britania, Capadocia-Galacia, Lucio Pisón.

Est proposée ici une étude analytique des Lupercales, où chacun de leurs rites est d’abord étudié séparément pour être ensuite inséré et interprété dans le cadre unificateur du rituel tout entier. Cette approche démontre que les Lupercales mettaient en scène et réalisaient à travers une série de rites de passage et la figure des Luperques l’irruption, à la fin de l’ancienne année romaine, du monde sauvage et de ses forces dans le monde civilisé, la cité. Cette entrée éphémère du sauvage dans le civilisé assurait la désintégration des maux de l’ année écoulée et ainsi purifiait la communauté pour la nouvelle année.
Mots-clés : Purification, Fête de fin d’année, Rites de passage, Sauvagerie, Civilisation, Faunus, Flamen Dialis, Luperques, Exta, Hirpi Sorani.

In 182 BC, the strategos Lycortas negotiated, with the Lacedemonian leader Chairon, the reincorporation of Sparta within the Achaean League. Within the next years, Hyperbatos and Callicrates eliminated Chairon politically and restored all Lacedemonian exiles to their rights as citizens (as the Romans had long advocated). Priding themselves on their city’s glorious past and idealized image, on ties with Callicrates, and on their privileged relationship with Rome, some Spartans played an important role in the confederation, as evidenced by the election to the strategy of one of them, Ainatidas, in the years 178-175. After the victory of the Romans against Perseus and the resulting deportation to Italy of more than a thousand Achaeans (Polybius among them), Sparta strengthened its influence and tried, but without success, to recover by arbitration territories lost from Leuctra. Despite these failures, Menalkidas, a friend of the Romans, was elected as strategos in 151. Yet the return to Achaeia of the surviving hostages, followed by the demise of Callicrates, precipitated a break between the new Achaean leaders, on the one hand, and Sparta and Rome on the other. This resulted in war, the destruction of Corinth, and the end of the confederacy. Ultimately, its fidelity to Rome notwithstanding, Sparta, while remaining an important city of the Peloponnese, did not regain its power of yore.
Keywords: Sparta, Achaean League, Roman imperialism, Achaean deportees, Lacedemonian identity, Lycortas, Callicrates.

In this analytic survey of Lupercalia all the ritual acts are first examined separately and then inserted in and interpreted through the unifying frame of the ritual as a whole. This approach allows the conclusion that the Lupercalia, taking place at the end of the old Roman year, staged and realized, through a series of rites of passage and the presence of the Luperci, the irruption of the wilderness and its forces in the civilized world, that of the city. This temporary entry of the wilderness into civilization ensured the disintegration of religious pollution of the preceding year and thus purified the community for the next one.
Keywords: Purification, New Year Festival, Rites of Passage, Wilderness, Civilization, Faunus, Flamen Dialis, Luperci, Exta, Hirpi Sorani.

Sailors were praised as much as hoplites in democratic Athens. In the eyes of the dēmos fighting at sea was no less of a benefit than doing so on land. They believed that a citizen equally met his martial duty by serving as a sailor or a hoplite. Non-elite citizens insisted that Athenians fighting sea battles be equally recognised for their courage. All this differed from the negative view of sailors that elite citizens had held in archaic times. In the military realm the dēmos had thus successfully redefined traditional aristocratic values.
Keywords: Athenian Democracy, Classical Athens, Military History, Sailors, Hoplites.

Adriano en Siria es un libreto del italiano Metastasio adaptado por varios autores al que han puesto música numerosos compositores. En este artículo se estudian las traducciones y adaptaciones que se realizaron en España para determinar el papel que tuvo el emperador Adriano como modelo de gobernante en el siglo XVIII. Gracias a este análisis es posible conocer hasta qué punto los monarcas y nobles pudieron identificarse con las virtudes representadas por este personaje.
Palabras clave : Emperador Adriano, Metastasio, Historia de Roma, Legado clásico, Artes escénicas, España, Siglo XVIII.

Hadrien en Syrie de l’Italien Metastasio est un livret qui a été adapté et mis en musique par de nombreux compositeurs. L’objectif de l’ article proposé ici est d’étudier les traductions et les adaptations qui ont été réalisées en Espagne au cours du XVIII^e siècle pour tenter de mesurer le rôle qu’a eu l’empereur Hadrien comme modèle pour les gouvernants jusque dans l’identification aux vertus de celui-ci.
Mots-clés : Hadrien empereur, Metastasio, Histoire de Rome, Héritage classique, Arts scéniques, Espagne, XVIII^e siècle.

The coincidence of opposites in a circle is a topic that attracted the interest of several thinkers who were active between the fifth and the third century BC. A key text is a Heraclitean fragment, transmitted by Porphyry, which refers to the coincidence of beginning and end in a circle’s circumference. After analysing the context in which the fragment is embedded, three interpretations are examined: the circle represents the regularity of the large-scale processes; the circle offers a geometrical example of the unity or coincidence of opposites; and the circle alludes to the unity of the microcosmic processes pertaining to the soul. I then turn to medical theorists who deal with the coincidence of beginning and end in circles and circuits: (a) the author of On Regimen, who tries to show the interconnection between macrocosm, microcosm, and crafts; (b) the authors of Places in Man and On the Nature of Bones, who stress the organic unity of bodily parts; and (c) Alcmaeon, who describes the death of humans as a failure to complete a circuit. An examination of the fragment in connection with the medical literature displays the diversity of ancient tradition, as well as the novelty of Heraclitus’ thought.
Keywords: Heraclitus, Alcmaeon, Hippocratic Corpus, Circle, Unity of Opposites, Beginning, End.

La coïncidence des contraires dans un cercle est un sujet qui a attiré l’intérêt de plusieurs penseurs actifs entre le cinquième et le troisième siècle avant J.-C. Un texte-clé est un fragment d’Héraclite, transmis par Prophyre, qui fait allusion à la coïncidence entre le commencement et la fin dans la circonférence d’un cercle. Après analyse du contexte dans lequel ce fragment se place, trois interprétations sont examinées : le cercle représente la régularité des processus de grande ampleur ; le cercle offre un exemple géométrique de l’unité ou de la coïncidence des contraires ; et le cercle renvoie à l’unité des processus microcosmiques qui ont trait à l’âme. Je me tourne ensuite vers les théoriciens médicaux qui traitent de la coïncidence du commencement et de la fin dans les cercles et les circuits : (a) l’auteur de Du régime, qui tente de montrer l’interconnexion entre macrocosme, microcosme et techniques ; (b) les auteurs de Des lieux dans l’homme et Nature des os, qui mettent l’accent sur l’unité organique des parties du corps ; et (c) Alcméon de Crotone, qui décrit la mort des êtres humains comme un échec à terminer un circuit. Un examen du fragment en liaison avec la littérature médicale met en relief la diversité de la tradition antique de même que la nouveauté de la pensée d’Héraclite.
Mots-clés : Héraclite, Alcméon de Crotone, Corpus hippocratique, Cercle, Unité des contraires, Commencement, Fin.

Nous serions en présence de la réaction la plus déplacée qui soit à une timèsis dans l’art oratoire juridique de l’Attique si Socrate avait pour de bon déclaré à son procès qu’on devrait donner au Prytanée des banquets en son honneur pour tout le restant de sa vie. Si Socrate avait effectivement fait cette proposition à son procès, ce serait à la fois un acte politique et un acte d’impiété. Il défendrait sa piété en montrant son impiété. Si Socrate l’a bien dit à son procès, il a donc à coup sûr scellé son destin. Cela expliquerait pourquoi, avec une si petite marge de culpabilité (trente votes sur 501 auraient suffi à acquitter Socrate des charges qui pesaient contre lui), le vote le condamnant à mort a été beaucoup plus important. Si Socrate n’a rien dit de tel à son procès, pourquoi Platon lui fait-il donc dire ces mots ? Platon a-t-il voulu nous indiquer que le procès n’était pas en fait une question de piété et que, de même que la contre-pénalité, il ne doit pas être pris au sérieux ? Ou bien est-ce ce que Socrate aurait dû dire, étant donné qu'il allait mourir de toute façon ? Ou alors Platon voulait-il tendre un doigt accusateur vers Aristophane, explicitement au début et implicitement à la fin ? Dans le présent article, je soutiens que l’antitimèma proposée par Socrate est un ajout littéraire de Platon emprunté à Aristophane. En désaccord avec Brickhouse et Smith – et bien avant eux John Burnet –, je m’appuie sur des arguments et des indices probants tirés de ressources interdisciplaires de la rhétorique judiciaire, de l’histoire de la Grèce antique ainsi que de son histoire politique et sa culture, et de la grammaire et de la philosophie grecques. En partant des récits que nous ont légués Platon et Xénophon, j’analyse ensuite la culture et le contexte du Prytanée. Sur la base de ces indices et du contexte, je propose des arguments contraires aux philosophes qui ont prétendu, à la suite de Burnet, que des repas gratuits au Prytanée étaient « une revendication socratique » pour démontrer, en définitive, que la revendication vient de Platon, par le biais d’Aristophane.
Mots-clés : Antitimèma, Procès, Socrate, Aristophane.

In Plato’s Symposium, Eryximachus depicts erôs as paradoxically deprived of desire and pleasure. What does this portrait owe to the medical tradition the orator claims to draw on? Although the Hippocratic corpus never fails to recognize that desire and pleasure are essential to the nature of erôs, it provides the grounds for Eryximachus' implausible account: the ideal of health and good mixture (krâsis) on which the doctor bases his praise. With regard to this ideal, neither pleasure nor desire are really praiseworthy. Therefore, in order to display the virtues of erôs, the doctor must distort its essence.
Keywords: Plato, Symposium, Eryximachus, Hippocratic Medicine, Krâsis, Erôs, Desire, Pleasure.

Certains gouverneurs de provinces impériales eurent des légats sous leurs ordres durant le Principat. Traditionnellement, l’historiographie les retient comme legati iuridici, mais pour l’auteur il s’agit d’une dénomination trompeuse car ce titre n’apparaît pas avant Domitien. L’auteur propose de distinguer les iuridici stricto sensu qui remplaçaient les gouverneurs provinciaux uniquement dans les affaires juridictionnelles et les legati Augusti qui avaient des fonctions plus importantes comme les légats des proconsuls dont nous connaissons l’existence dès les débuts du Principat. En addendum, l’auteur propose de faire du praetor prouinciae L. Pison (Tacite, Annales, IV, 45) le gouverneur de l’Hispanie citérieure.
Mots-clés : Legatus iuridicus, Legatus Augusti, Compétences administratives, Hispanie citérieure, Bretagne, Cappadoce-Galatie, Lucius Pison.

En 182 avant J.-C. le stratège Lycortas avait négocié avec le dirigeant lacédémonien Chairon le retour de Sparte au sein de la confédération achéenne. Dans les années qui suivirent, Hyperbatos et Callicratès éliminèrent politiquement Chairon et rétablirent dans leur cité tous les exilés lacédémoniens (comme le souhaitaient depuis longtemps les Romains). Forts du glorieux passé et de l’image idéalisée de leur cité, des liens tissés avec Callicratès et des relations privilégiées qu’ils entretenaient avec Rome, certains Spartiates jouèrent un rôle important au sein de la confédération, comme le prouve l’élection à la stratégie de l’un d’ entre eux, Ainatidas, dans les années 178-175. Après la victoire romaine sur Persée et la déportation en Italie de plus de mille Achéens (dont Polybe) qui en résulta, Sparte renforça son influence et tenta, mais sans succès, de récupérer par arbitrage les territoires perdus depuis Leuctres. Malgré ces échecs, le spartiate Ménalkidas, ami de Rome, fut élu à la stratégie en 151. Mais le retour en Achaïe des otages survivants, puis la disparition de Callicratès précipitèrent la rupture entre d’un côté les nouveaux dirigeants achéens et de l’ autre Sparte et Rome. Cela aboutit à la guerre, à la destruction de Corinthe et à la fin de la confédération. En définitive, et en dépit de sa fidélité à Rome, Sparte, si elle demeurait une cité importante du Péloponnèse, ne retrouva pas pour autant une quelconque puissance.
Mots-clés : Sparte, Confédération achéenne, Impérialisme romain, Déportés achéens, Identité lacédémonienne, Lycortas, Callicratès, Ménalkidas.

Dans l’Athènes démocratique, les marins étaient tout aussi importants culturellement que les hoplites. En effet, il était clair pour le dèmos que son État était une importante puissance maritime. Athènes était consciente qu’il était crucial de préserver ses forces navales, puisqu’elle menait avant tout ses combats en mer. Pour le peuple, combattre en tant que marin profitait autant à l’État que le faire en tant qu’hoplite, et les Athéniens n’appartenant pas à l’élite étaient convaincus qu’un citoyen honorait de la même manière ses devoirs en servant dans la marine ou dans l’armée de terre. Il leur tenait donc à coeur que les Athéniens combattant en mer obtiennent la même reconnaissance de leur bravoure. Traditionnellement, l’aretè était définie en fonction de ce que les hoplites devaient accomplir en se battant sur terre. Cependant, la manière de combattre des marins était nettement différente. Par conséquent, les reconnaître comme courageux posait un problème, puisqu’ils ne répondaient pas strictement à la définition de l’aretè telle qu’elle était appliquée aux hoplites. Les orateurs publics et les dramaturges identifièrent deux manières de contourner ce problème : parfois, ils mettaient en exergue les aspects des combats en mer par lesquels les marins répondaient aux critères traditionnels du courage, ou tout au moins s’en approchaient. Plus souvent encore, ils utilisaient tout simplement une nouvelle définition de l’aretè, considérant que le courage consistait à braver les dangers du champ de bataille malgré les risques. Puisque cette nouvelle définition n’était plus liée aux hoplites, elle pouvait facilement s’appliquer aux marins. Tout cela différait grandement de la vision négative des marins que les Athéniens classiques avaient héritée de leurs ancêtres, et c’ est ainsi que le dèmos est parvenu à redéfinir les valeurs aristocratiques traditionnelles dans le domaine militaire.
Mots-clés : Démocratie athénienne, Athènes sous l’antiquité classique, Histoire militaire, Marins, Hoplites.