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Il est admis que le Rg Veda ne témoigne pas d’une conception de la transmigration des âmes telle qu’elle apparaîtra plus tard dans les Upaniṣad. Néanmoins, l’étude comparative de l’hymne indien Rg Veda 10.95 et du récit irlandais Tochmarc Étaíne, renforcée par les récits grecs de Pélée et Thétis et le Roman de Mélusine, permet de supposer l’existence d’une tradition bien plus ancienne, probablement indo-européenne, de la renaissance après la mort qui a pu être l’apanage des milieux guerriers avant d’être par la suite réinvestie par les milieux religieux ritualistes.

La dualité âme / corps, familière à la pensée grecque (et judéo-chrétienne), n’existe pas dans l’anthropologie égyptienne, qui repose sur l’union d’un élément matériel, le corps, et d’éléments immatériels. La mort entraînant la séparation de ces éléments, leur réunion est indispensable pour que l’homme accède à une autre vie. Pourtant, un élément invisible, le ba, est doté de la capacité d’aller et venir entre l’habitat du mort, la tombe, et le monde des vivants. L’idée selon laquelle le ba d’un mort peut intervenir dans la vie des vivants est une idée bien répandue, et ces interventions peuvent être dangereuses, comme le montrent les « lettres au mort » et de nombreux textes magiques. Mais le texte d’Hérodote attribuant une origine égyptienne à la métempsychose apparaît hautement problématique.

Platon, dans le Mythe d’Er, modifie la représentation traditionnelle du cosmos en Grèce ancienne pour y faire place à la doctrine de la transmigration des âmes. La modification concerne la topographie du Ciel et des Enfers de telle sorte que puisse s’y dérouler une circulation perpétuelle des âmes. Il s’agit aussi d’une modification démographique et sociale : le cosmos est traversé par un grand flux d’âmes, et Platon est amené à y transposer des pratiques militaires et religieuses adéquates aux collectivités, et à envisager une modification de la pratique traditionnelle du tirage au sort pour l’adapter aux grands nombres. Enfin, il donne une nouvelle analogie technique à la représentation de l’univers, avec la reconstitution grandiose de la mécanique céleste à partir du fuseau de la fileuse.

À la fin du IIe s. ap. J.-C., Clément d’Alexandrie est le seul auteur de langue grecque à faire mention de la croyance indienne en la « palingénésie ». Le relevé du vocabulaire propre à ce théologien, pris dans les polémiques chrétiennes et dans la réfutation des doctrines des écoles philosophiques et gnostiques non-chrétiennes, et l’étude des sources textuelles qu’il compulsa amènent à considérer que le terme « palingénésie », qu’il attribua aux croyances post-mortem des brāhmanes de l’Inde, ne renvoie aucunement à l’idée de transmigration de l’âme dans un nouveau corps humain, mais au concept indien de troisième naissance au monde céleste tel qu’il avait déjà été consigné par Mégasthène au début du IIIe s. av. J.-C. dans ses Indika.

La négation bouddhique de l’âme permanente et immortelle (anatta) ruine la croyance panindienne dans la transmigration (laquelle devient un voyage de naissance en naissance sans voyageur) et dans la rétribution des actes (faute d’un responsable). L’anatta demeure donc une doctrine pour les « nobles auditeurs ». Ces moines parfaits, ayant conquis l’éveil et le nirvāṇa ne renaissent plus et il est vain de spéculer sur leur destin post-mortem. L’association momentanée de cinq éléments nommés « agrégats » (corps, sensation, perception, traces rétributives, conscience) conçue par le Buddha comme substitut de l’âme se désintègre à la mort. Mais pour le commun des mortels, elle ouvre à une transmigration dont l’agent est la conscience (vijñāna), celle-ci n’ayant rien d’une âme substantielle et tout d’une série indéfinie d’éléments instantanés et ipso facto peu personnalisés.

L’Apollonios de Philostrate témoigne de son vivant de sa croyance pythagoricienne en la métempsychose aussi bien dans les discussions qu’il a avec les Brāhmanes que dans sa pratique de guérisseur et de voyant. Mais il affirme dans un oracle posthume que les âmes se fondent dans l’air après la mort. Cette contradiction ne semble pas avoir gêné Philostrate pour qui la transmission de la croyance en l’immortalité des âmes importe plus que les modalités précises de leur survie.